楞严经中开篇七处征心,都说心不在哪里,那到底心在哪里

眼根与外界物体相合，而心随之生出，就是说心是由外物与六根相合而生，我的理解应该说是思维。佛回说，心就不是无形的，无形怎么与外物相合，有形有体才能与其他物体相合，例如手触自己身体，心是有知觉的，那这个能知觉的心要去和手与身体接触的点相合，那心是从内出去的，还是从外进来的，如查是从外进来的应该能见到面部，如诺是从内出去的应该能见到脏腑？阿难回到，眼才是用来看的，心是用来感知的？佛反问到，若眼能看到，死人的眼还在，怎么看不见外物，如诺能看见，他还能叫死了吗佛又接着说，就算能知觉的心是存在的，那么这个体是一个还是多个？人触身体的这个感觉是遍体还是不遍体的？如果是一体的当身体的一个地方被触，全身都应该知道，如诺全身都有感知，就不清楚那里被触摸了，要是有多个体，那个人身体就有多个能知觉的心，那也就有多个人，那到底哪个是你呢，所以心随外物而生是不对的。第六次征心，阿难说，心不在内，不在外，在中间？佛回他说，在物理上，物体的位置是相对的，中间不存在的，阿难辩说，心在外物和六根相接之间。佛接到，外物是没有知觉的本性，眼根是有知觉的本性，那么心是二者兼而有，还没兼而没有，如诺是有的，一边有知觉，一边是无知觉，二者对立，所以不成立，如诺不兼有二性，没有根的知觉，也没有外物的无知觉，心在中间是怎么存在的？所以在中间是不成立了。第七次征心，最后一次了，阿难说，心无住着一切，就是在时空上都没有，佛反问了，这个无所着的心到底在不在？如果不在、就是虚空的，如龟毛兔角，子虚乌有，这样也就不存在着与不着了，如果存在，就不能说他无，只要存在就有现象，当然就有所在，有所在就有所着，所以心无所着是不对的。我们说，人到世间能感知自我存，叫我思故我在，首先能感知到有个我，在物理世界里，能感觉到自我的身体，除了身体以外的，和身体对立起来的叫物，如把我细分，就是由身体各器官组成，也是后勤系统，生理学上认为大脑是司令部，控制人的一切思维和行动，到此终止，这是我们大众的观念。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，和它相对应是六尘色、香、味、触、法：根与尘相合了，便有了分别心，如我看见了地上的人，水里的鱼，天空中的鸟，分别心之后便有了好坏之分。例如，我看你的衣服你穿着很美，我也想要：这个姑娘好漂亮，我想泡她：这个菜闻着香，色也好，垂涎欲滴，想吃：这就是佛说的攀缘心。我想这就到我们常说的思维了吧，当然在佛家这里还没有终止，这还不是人的真如本性。